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Dalla coscienza della libertà all’apertura verso l’altro: il lungo cammino filosofico dell’identità europea

Molti filosofi hanno riflettuto sul concetto di Europa, intesa come civiltà, progetto politico, cultura o identità. L’Europa non è, né mai sarà un progetto omologante, un’esperienza ibrida in cui parlare la stessa lingua o condividere la stessa cultura. Ogni popolo europeo è espressione di una propria identità, di una propria storia e di una propria cultura; l’incredibile molteplicità delle nazioni, delle lingue e delle religioni è parte della grande ricchezza del nostro continente e deve essere preservata anche in futuro.

Pertanto parlare di identità europea vuol dire aggiungere una nuova dimensione a ciò che si è, condividere un destino comune, sviluppare nuove comuni espressioni di solidarietà.
Una consapevolezza europea è emersa, grazie all’abbattimento delle frontiere, agli scambi culturali e intellettuali, alla comunicazione, ai flussi economici. Da tale consapevolezza deriva anche un senso di appartenenza ad una nuova realtà politica e culturale, che si aggiunge, senza sostituirle, alle realtà e alle identità nazionali, regionali e locali.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Stoccarda 1770 – Berlino 1831) in Lezioni sulla filosofia della storia vedeva l’Europa come il luogo in cui lo Spirito e la libertà si sviluppavano storicamente e riteneva che la storia universale trovasse il suo culmine nella civiltà europea. Per Hegel, la storia non è una successione casuale di eventi, ma è il processo attraverso cui lo Spirito (Geist) prende progressivamente coscienza della propria libertà. Lo Spirito non è semplicemente l’anima individuale o Dio nel senso religioso tradizionale: è la razionalità che si manifesta nella cultura, nelle istituzioni, nella politica, nel diritto e nell’arte.

Una consapevolezza europea è emersa, grazie all’abbattimento delle frontiere, agli scambi culturali e intellettuali, alla comunicazione, ai flussi economici. Da tale consapevolezza deriva anche un senso di appartenenza ad una nuova realtà politica e culturale, che si aggiunge, senza sostituirle, alle realtà e alle identità nazionali, regionali e locali.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Stoccarda 1770 – Berlino 1831) in Lezioni sulla filosofia della storia vedeva l’Europa come il luogo in cui lo Spirito e la libertà si sviluppavano storicamente e riteneva che la storia universale trovasse il suo culmine nella civiltà europea. Per Hegel, la storia non è una successione casuale di eventi, ma è il processo attraverso cui lo Spirito (Geist) prende progressivamente coscienza della propria libertà. Lo Spirito non è semplicemente l’anima individuale o Dio nel senso religioso tradizionale: è la razionalità che si manifesta nella cultura, nelle istituzioni, nella politica, nel diritto e nell’arte.

La storia è quindi il cammino con cui l’Umanità arriva a comprendere sempre meglio cosa significhi essere liberi. La concezione hegeliana non può essere ridotta alla semplice idea che gli europei siano ‘migliori’; tuttavia, essa attribuisce all’Europa moderna una posizione privilegiata nello sviluppo storico della coscienza della libertà e presenta evidenti elementi eurocentrici. La libertà per Hegel, quindi, non consiste nel fare ciò che si vuole ma si realizza partecipando a istituzioni razionali, quali la famiglia, la società civile e soprattutto lo Stato etico. Hegel aveva una visione eurocentrica, riteneva che questo processo verso la libertà, avesse raggiunto il suo livello più alto nell’Europa moderna, soprattutto nello Stato costituzionale, nato dalla tradizione cristiana e dall’Illuminismo. Dobbiamo dire che l’idea politica di un’Europa unita risale sin dal ‘700 e da allora ha sempre trovato sostenitori.

Tale progetto si è concretizzato, poi, nel secondo dopoguerra, ad opera di alcuni statisti come Churchill, Adenauer, Schuman, De Gasperi. Essi intuirono che solo un organismo sovranazionale avrebbe potuto preservare “l’identità europea” nel mondo dei blocchi e sarebbe stato in grado di affrontare le sfide militari ed economiche dell’età contemporanea. Su questi ideali si è costruito il progetto di integrazione europea, fondato sulla ricerca della pace, sulla cooperazione tra gli Stati e sulla tutela dei diritti e delle libertà. Per cui, oggi, parlare di identità culturale europea, significa intenderla come un concetto complesso, plurale e in continua evoluzione. Questo concetto si è formato attraverso secoli di scambi, di conflitti e contaminazioni tra popoli diversi; alcuni elementi vengono spesso considerati parte di questo patrimonio comune e sono: l’eredità della Grecia e di Roma, che ha influenzato la filosofia, il diritto e le istituzioni; il contributo del cristianesimo, insieme a quello dell’ebraismo e, in molte regioni, dell’islam, alla formazione della cultura europea; l’Illuminismo, con l’affermazione di idee come libertà, ragione e diritti individuali; lo sviluppo della democrazia costituzionale, dello Stato di diritto e dei diritti umani.

Quali sono queste difficoltà? In primo luogo vi è una grande diversità interna, infatti l’Europa comprende decine di lingue, tradizioni, religioni e storie nazionali; i confini sono mutevoli e non è sempre chiaro cosa si intenda per Europa, sia dal punto di vista geografico sia da quello culturale; terzo punto l’evoluzione storica, le migrazioni, la globalizzazione e l’integrazione europea hanno continuamente trasformato le culture del continente, per cui molti studiosi preferiscono parlare di identità europea come unità nella diversità. Questa espressione, adottata anche dall’Unione Europea, sottolinea che gli europei condividono alcuni valori e riferimenti storici senza rinunciare alle proprie identità nazionali, regionali e locali.

Si può parlare di identità culturale europea, purché non la si consideri un’identità uniforme. È più corretto descriverla come un insieme di valori, esperienze storiche e patrimoni culturali condivisi, che convivono con una notevole pluralità di tradizioni e identità; proprio questa pluralità è spesso vista come uno dei tratti distintivi della cultura europea. Inoltre dobbiamo dire che come progetto di integrazione politica moderna, l’Europa nasce dopo la Seconda guerra mondiale con organismi come la Comunità Europea del Carbone e dell’Acciaio (1951), che porteranno alla creazione dell’Unione Europea. Nel 1993 entrò in vigore il Trattato di Maastricht e nacque ufficialmente l’Unione Europea.

Per Jacques Derrida (Algeri 1930 - Parigi 2004), l’Europa è una realtà plurale e aperta. Non esiste un’unica caratteristica, una cultura, una religione, una lingua o una tradizione, che possa definire completamente cosa significhi essere europei. La sua riflessione parte da una sorta di paradosso: l’Europa deve avere una propria identità, ma questa identità non può essere chiusa agli altri. L’identità europea, infatti, si è formata attraverso incontri, scambi e contaminazioni con popoli e culture diversi. Per questo, secondo Derrida, essere europei significa anche essere capaci di mettere continuamente in discussione ciò che consideriamo la nostra identità.

Un concetto importante è quello dell’ospitalità. Derrida invita l’Europa ad accogliere l’alterità, ciò che è diverso da noi, lo straniero, il migrante, chi appartiene a un’altra cultura. L’accoglienza non dovrebbe essere vista soltanto come un atto di generosità, ma come qualcosa che trasforma anche chi accoglie.
L’Europa, per Derrida, non dovrebbe costruirsi contro qualcuno, per esempio contrapponendo un’identità europea a quella di altri popoli, ma attraverso il confronto con l’altro. In questo senso, l’Europa può diventare un progetto politico e culturale fondato su valori come democrazia, diritti umani, pluralismo e apertura. Derrida arriva quindi a concepire l’Europa come una identità senza identità: non significa che gli europei non abbiano una storia o dei valori comuni, ma che l’identità europea non deve essere considerata qualcosa di fisso e definitivo.

L’Europa è veramente sè stessa proprio quando rimane aperta a ciò che non è ancora essa stessa. Questa idea è particolarmente attuale perché permette di pensare l’integrazione europea non soltanto come un’unione economica o politica, ma come un progetto continuamente in costruzione, capace di confrontarsi con le differenze culturali e con le trasformazioni della società.
Nel testo Oggi l’Europa Derrida riflette sul futuro dell’Europa e sulla necessità di costruire una comunità che non abbia paura dell’alterità. In altre parole, l’identità europea non consiste nel dire Noi siamo così e gli altri sono diversi, ma nel riconoscere che l’Europa stessa è nata dall’incontro con l’altro e deve continuare a rimanere aperta all’altro.